张氏既反对告子的“生之谓性”，他自己却提出一句口号：“体之谓性。”他说：
《正蒙》书影
未尝无之谓体，体之谓性。（《正蒙·诚明篇》）
凡可状，皆有也。凡有皆象也。凡象皆气也。气之性本虚而神，则神与性乃气所固有，此鬼神所以体物而不遗也。（《正蒙·乾称篇》）
感者性之神，性者感之体。惟屈伸动静终始之能一也，故所以妙万物而谓之神，通万物而谓之道，体万物而谓之性。（《乾称篇》）
我们综合起来解释：万物成于气，气为实有，凡实有的东西皆有体，体即是性，此体是能感触的，感觉作用又为性之神了；这种神妙的作用，通万物皆有一定的法则，又谓之道了。所谓性与神，神与道，其名虽异，其实就是一物。张氏所谓“体之谓性”，不是很清楚的指天地之性说：万物同出一源没有差别吗？既然如此说法，何以反对告子的“生之谓性”？纵令抛开告子所说本于生理作用不备，则“生之谓性”何常不可与“体之谓性”同一以“天地之性”来解释呢？总之，宋儒是信仰孟子的性善说的，是主张人与禽兽有分界的，所以无人不反对告子，无人不反对荀子。
人性既有两种，唯圣人至诚才与天地合其德，至于一般人多半为气质所偏，只见有气质之性了。然则怎样才可以去掉气质之性，而存着天地之性呢？工夫在于“善反”，所谓“形而后有气质之性。善反之，则天地之性存焉：故气质之性，君子有弗性者焉”（《正蒙·诚明篇》）。善反的工夫有两种：一要“尽性”，二要“成性”。把已有的天地之性尽量的发展，所谓“通极于道”，谓之尽性。用教育的工夫把后来的气质之性设法去掉，以回复本来的天地之性，谓之“成性”。尽性的工夫，第一在养气，培养自然的天地之气，所谓“养其气反之本而不偏，则尽性而天矣”。（《诚明篇》）。第二在至诚，所谓“人能至诚，则性尽而神可穷矣”（《乾称篇》）。何以能够至诚呢？在于穷理。张氏往往把“穷理尽性”所以并说的，即谓穷理可以尽性；能尽性，才可以至于天，才“知生无所得，则死无所丧”（《诚明篇》）。所以他说：“生有死亡，而性无死亡。”盖性即天理，天理是与宇宙并存的。